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2007年6月5日星期二

Introduction of Chinese Philosophy

一片介绍中国哲学的英语文章,选择此文不表示有个人认同或反对的观念,供参考:

The specific social and historical conditions that nurtured the birth of Chinese philosophers have not only contributed to the features of Chinese philosophy, but also influenced the characters of Chinese people.

The Development and Features of Chinese Philosophy "Misfortunes of a nation may turn out to be fortunes of a philosopher," noted Qian Mu, a renowned expert in Chinese cultural studies.

The sentence vividly summarizes ancient Chinese philosophers and their work, with Chinese history providing verification through the passage of time. In the majestic periods of Chinese history like the Han (206BC-220AD) and Tang (618-907) dynasties, major achievements in the humanities occurred in the field of literature, but at times of social unrest, philosophical accomplishments were even more prominent.

Ancient Chinese philosophers were born out of sorcery. After a series of incidents, ancient belief systems in destiny were gradually shaken and finally collapsed. The symbolic events that indicated the birth of Chinese philosophy were all developed by historiographers and senior officials in the government of the Zhou Dynasty (about 11th Century-221BC) helping to explain natural and social phenomena. The old-type sorcerers, who were most used to providing theological explanations, discarded their most familiar habits of resorting to augury, and emerged anew as philosophers, trying to give logical explanations by employing reason. Chinese philosophy, as a new form of culture, was born.

Features

However, because of their unique identity as sorcerers, Chinese philosophers were not merely pursuing knowledge out of a pure "love of wisdom" as did their western counterparts. While they also tried their best to explain naturally occurring phenomena, what concerned them most were social issues. The purpose of learning the "orders of things" was to provide a better and more complete systematic explanation to human matters, rather than solving the problem of the absence of spiritual dependence after the collapse of primitive religious beliefs in ancient China.

The specific social and historical conditions that nurtured the birth of Chinese philosophers have not only contributed to the features of Chinese philosophy, but also influenced the characters of Chinese people. "To examine heavenly order to learn human affairs," -- perhaps considered the prime task by ancient Chinese philosophers -- characterized Chinese philosophy with the distinct feature of giving great attention to societal needs. The focal point on people led to Chinese philosophers' suffering and worries about society, especially at the times of social chaos.

On the other hand, ancient Chinese had a good tradition of theoretical thinking. Though the focus was always on human affairs, Chinese philosophers were always looking for a reason to develop thought that explained ordinary or mundane affairs of the day-to-day world.

These characteristics of Chinese philosophy and various philosophers contributed greatly to the historical development of the nation, with some believing that the "misfortunes of a nation may turn out to be the fortune of its philosophers."

Development stages

Before the Qin Dynasty (221-207BC), traditional values from the Zhou Dynasty gradually collapsed, with different regimes and different thoughts flourishing throughout China. According to official records of the Han Dynasty, there are as many as 189 different schools of thoughts at the time, making that period the pinnacle of Chinese philosophy. Scholars in the Han Dynasty summed up the pre-Qin philosophy in "nine genres and 10 schools."

At the end of the Eastern Han Dynasty (25-220), the notion that "heaven is dead" prevailed; Confucian moral concepts and values waned; and, society experienced major turbulence. Philosophers at the time used r metaphysical discussions on the interrelation between Confucianism and Taoism to explain a number of important topics like the relationship between Confucianism and nature. Theoretical hypotheses were unprecedented during this time.

From the Tang to the Song Dynasty (960-1279), traditional values suffered from disorder as the Han people blended with other ethnic groups. The contradictions between foreign and indigenous cultures, and official and folk cultures, were more glaring than ever. Facing the contradictions, Han Yu and Li Ao made their voices heard, followed by the "three doctors at the Beginning of Song Dynasty," Sun Fu, Shi Jie, and Hu Yuan, as well as "five scholars in the Northern Song Dynasty," Zhou Dunyi, Shao Yong, Zhang Zai, Cheng Hao, and Cheng Yi. The Confucian school of idealist philosophers endeavored to re-establish a spiritual world for the people in the Song Dynasty, with their efforts to integrate Confucianism, Buddhism and Taoism.

At the juncture of the Ming and Qing dynasties (1368-1644), a generation of scholars chose secluded lives in the mountains and temples after the Manchu Ethnic Group seized power. They sorted out a traditional system and rules, and profoundly criticized and meditated on traditional culture. A galaxy of philosophers with noticeable achievements like Wang Fuzhi, Gu Yanwu, Huang Zongxi, and Fang Yizhi brought Chinese philosophy to a profound new theoretical height.

In modern times, the "Middle Kingdom" was repeatedly defeated by the imperial countries, and the nation's confidence was at its lowest point ever. The task of the time was to "save the nation from subjugation and ensure its survival." Chinese philosophers researched a wide range of subjects on ancient, modern, eastern, and western philosophies, striving to improve China's own philosophy. The trend is still continuing today, forming a new mixed cultural philosophy.

As a result of its features, Chinese philosophy has always had a close relationship with society in its development process. The "misfortunes" the nation has suffered from time to time presented major philosophical challenges, and the "fortunes" of philosophers were vital creations as responses to philosophical subjects of the time.

Whenever Chinese philosophy experienced a thriving period, a number of different schools, abundant talented people, the extent of freedoms, and scope of studies tended to surpass the previous period. The rise and decline of Chinese philosophy has much to do with the rise and decline of society, shaping characteristics and connotations of the nation's ethos. (China Style)

2007年6月3日星期日

浅谈明式家具与道家思想的关系

摘要:通过对道家思想的理解,阐述道家思想对中国古代特别是明朝的文化、艺术方面的重要影响。从明式家具的风格形态入手,研究明式家具的内在气质。具体分析道家思想对明式家具的风格形成的重要作用。

关键词:道家 思想 明式家具

一 引 言

以前,经常在设计杂志上看到以“中国椅”命名的家具作品。而且这些作品的设计者大多数都是外国设计师。因而引起我的好奇,也即便产生怀疑,是这些设计师对我国家具有所研究还是仅是一种崇拜呢?不谈他们是出于什么原因,但这从侧面反映了一个现象,即我国传统家具一直受到国外人士的亲睐。据相关资料记载,早在唐、宋时期,日本的家具便与我国家具形制相连。其结构亦是同样的做法。

而自宋、元时代我国家具经阿拉伯和印度人转介已经流入欧洲,17世纪后期,我国的漆器和瓷器一起传入欧洲,当时精湛的工艺制法对巴洛克时期的家具产生了极大的影响。18世纪中叶,我国的园林建筑及家具通过英国设计师齐宾泰尔的研究与仿制,将其格调融合到西洋家具中,形成了落可可风格的齐宾泰尔式家具。20世纪中叶,丹麦的著名家具设计师汉斯J.威格纳再次以我国明式家具为原型,设计创新了很多使他享誉国际的现代家具。

如今,我国在家具上的成就早已没有昔日的辉煌。更不能与国外的家具设计相媲美。导致这一现象是历史的客观原因很多,也有受我国文化体制影响。同时也有国人不思进取这一鄙习所致。面对全球化趋势日益加强的今天,以设计立国已成为众多国家发展经济的战略。现今的我国,是家具市场的大国,却是家具设计弱国,如何打造我国自己的家具风格便成了当务之急。

明式家具是我国传统家具的代名词,其设计的经典为古今中外世人所喜好。因此作为中国家具设计人,我们应以明式家具为出发点,结合时代各方面的要求,从明式家具中吸取营养,潜心研究明式家具,为创造我国现代家具风格而添砖加瓦。为此,本文从我国道家思想的角度来剖析明式家具的内在精神气质,提出个人之见。

二 概 述

2.1 道家思想的概念

道家思想,由老子所创,老子遗留下来的著作,仅有《五千文》即《道德经》,也叫《老子》。它是老子用韵文写成的一部哲理诗。它是道家的主要经典著作,也是研究老子哲学思想的直接材料。道家思想的核心是“道”,认为“道”是宇宙的本源,也是统治宇宙中一切运动的法则。其“天人合一”的境界,对中国文化美学产生深远的影响。在政治上,他主张“无为”,希望回到小国寡民的原始社会状态。庄子继承老子的学说,成为战国时期道家的代表人物。他发展了老子的唯心哲学,认为世界就是“我”的主观产物。庄子鄙视富贵利禄,痛恨不公平的社会现象。道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇(即列子)、惠施(即惠子)等人。

道家思想是中国最为重要也是最有影响力的哲学思想之一。道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要,只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性,则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。至于道家文化在中国艺术、绘画、文学、雕刻等各方面的影响,则是占据绝对性的优势主导地位,即使说中国艺术的表现即为道家艺术的表现亦不为过。当然,道家哲学对中国政治活动也提供了活络的空间,使得中国知识分子不会因巨大失败或不幸之后,毁灭自己或走进宗教,而更多的是保全性命,坚持节操,隐逸遁世,而以山水自娱,洁身自好的道理。

老庄哲学“道”的理解和确立,特别是“天人合一”的理想境界,对中国文化美学产生深远的影响。强调超功利的无为的审美关系,强调突出自然、突出个性和艺术的独立,追求浪漫不羁的形象想象,追求情感抒发,追求个性的表达,追求内在的、精神的、实质的美,大巧若拙,言不尽意,达到立象尽意,以象载道之目的。主张庄子以奇特夸张的想象为主线,以散而整的句法为形式,具有一种飘逸的君子风度,强调“独与天地精神相往来”,进入“天人合一” 的理想境界。老庄之道的哲学思想已渗透到和积淀在艺术形式和审美观念等各个方面。古往今日的中国艺术家主张师法自然以至师心,便是道家思想的的力量。

2.2 道家思想在中国文化、艺术领域中的重要性

儒家以艺术为道德教育的工具。道家虽没有论艺术的专著,但是他们对于精神自由运动(“乘物游心”)的赞美,对于自然的理想化,使中国的艺术大师们受到深刻的启示。正因为如此,中国的艺术大师们大都以自然为主题。中国画的杰作大都画的是山水,翎毛,花卉,树木,竹子。一幅山水画里,在山脚下,或是在河岸边,总可以看到有个人坐在那里欣赏自然美,参悟超越天人的妙道。

同样在中国诗歌里我们可以读到像道家学派陶潜(372—427年)写的这样的诗篇: 结庐在人境,而无车马喧。 问君何能尔,心远地自偏。 采菊东篱下,悠然见南山。 山气日夕佳,飞鸟相与还。此中有真意,欲辨已忘言。李白(也是道家学派的维护者)的古诗中有名句:“不识庐山真面目、只缘身在此山中”,从众多的古代艺术形态中到处可以见证道家思想的精髓所在。

2.3 道家思想在明朝文化、艺术等领域中的重要性

明朝朱元璋崇尚程朱理学,由于他的攀亲意识,导致他选择新儒学“程朱理学”作为他统治人民思想的工具。从历史的经验看,凡是真正崇尚老子的道德治世思想,以真正见正识尊敬和提倡正教,发扬道德文化的教化功能,正确引领人们的精神信仰,塑造健康的道德灵魂,对国家的长治久安都会发挥不可估量的作用。元朝虽然是异族统治中原,但能够一定程度上借助道教的基本精神,这对于它尽快缓和阶级矛盾,顺利度过磨合期,尽快巩固政权、稳定社会,有着十分重要的意义。可是明代没有明白这个道理,将思想僵化的理学提高到准宗教的位子,丢失了一个极好的历史中兴机会,由于背离道德思想,社会矛盾日益尖锐,后期终于在暴风骤雨般的农民起义中寿终正寝。

道家思想在明朝虽然没有程朱理学的地位正统,但是它在文人士大夫的思想里仍然起着不可估量的作用。如果说程朱理学是维持政治权利的钥匙,那么道家思想则是文人士大夫通向文学、艺术殿堂的钥匙。明朝之所以出现书法大家文徵明、祝允明、画家唐伯虎、文学家李梦阳、科学家徐光启等人,无不与道家思想有着很大的联系。

在文学方面,以宋濂、王祎等人为代表的“道统”文学,主张文“非专指辞翰之文”,而是道的“象”即显现,文与道相始终,道在哪里,文亦在哪里。(宋濂《文原》)宋代理学家提出的“文道合一”、“文外无道,道外无文” (《徐教授文集序》)刘基在《郁离子》中“楚有养狙以为生者”一章提出以“术”欺民而不能以“道”治民者必败;台阁体“雅正平和”,也有浓厚的道学气。尽管道家思想在明朝不被朝中所用,但是它在文学方面却作用非凡。

在艺术方面,道家思想强调“师法自然”,这种自然一指不事人为造作的物质本体;二指自然环境,山水花鸟。庄子的“天地有大美而不言”自然无限美,人生何渺茫。以巨大的自然对比渺小的人。李贽说:“尧夫云:‘唐虞楫让三杯酒,汤武征诛一局棋。’夫征诛揖让何等事也,而以一杯一句觑之,至渺小矣。”就连明朝儒家的正统代表(邵雍)都有这中观念,从而表明道家思想被魏晋以来知识分子传诵的广泛性。这种对待自然的心境正是影响明朝艺术创作的一大因素。李择厚在他的《美学论集》中就这样表述,正是儒家倡导的人间情味的美加上道家倡导大自然的美的融合,才使得历来的文人士大夫在文艺创作和欣赏中受益非浅。

三 明式家具的历史地位及其形成的客观条件

3.1 历史地位

明式家具通常是指明代,特别是明中后期至清前期。具有鲜明工艺特色和制作风格。这一时期的家具在总结宋元时期工艺的基础上,更进一步创新和发展。家具用材极为讲究,造型设计和形体结构更加注重科学性和艺术性的结合,装饰手法和制作工艺上形成了精细、雅致、秀美的明式特色。

因此,明式家具代表了中国晚期古典家具的鼎盛时期,也是中国古典家具艺术的典范。她所独有的魅力不仅在形体、做工和装饰上,而且她蕴藏着一种浓厚的儒家伦理道德精神和极具特色的道家艺术审美情趣。明式家具的艺术表现形式还体现在时代性上,她不仅注重材料的自然质地、纹理和颜色,而且运用线的起伏变化和构件的精巧设计来体现明式家具的简洁明快和典雅柔美;她所体现的工艺风格已成为传统家具艺术的划时代标志。她的艺术价值、科学价值和历史价值在中国家具史上占有十分突出的地位,在世界家具史上独树一帜。

3.2 形成的客观条件

3.2.1 经济条件

明代家具艺术的高度发展有其历史必然性,明朝当时的统治阶级大力推崇稳定繁荣的社会、经济环境。明代中期以后商品经济的发展导致资本主义生产关系的萌芽。大城市与园林建筑的迅速发展,社会生活和文化导向的影响,以及扩大对外通商和开发南疆地区所大来的大量优质木材内运,使得家具艺术因上层社会的广泛需求而得以充分发展。家具制作不断趋于高档化、艺术化,典雅、精美的名贵家具品种成了富豪权贵的追求目标。

与此同时,传统手工艺的不断完善和家具生产的区域化、集团化(如以皇家贵族为代表的宫廷家具营缮所和商品经营为特色的苏式家具、广式家具、京式家具等等。也为家具的艺术的高度发展提供了坚实的物质基础和极为有利的外部环境,使得家具发展不断趋于系列化和规模化。并逐步形成明式家具的地区风格和时代特色。形成相对稳定的家具流派。

3.2.2 政治、文化条件

在政治思想方面,朱元璋实行程朱理学继续被尊奉为官方学说,这一学派的儒家经典注本被当作士子日常的功课和科举考试的依据。而在科举中,自明初至成化年间逐渐形成固定程式、规定字数、要求只能“代古人语气为之”(《明史选举志》)而绝不许自由发挥的八股文,更强化了对文人思想的禁锢。与此相配合的,是残酷的高压手段。在中国的文化传统中,士向来有“隐”的权利,而朱元璋钦定的《大诰》却规定,“寰中士夫不为君用”者,“罪至抄劄”—— 抄没家产并诛杀(《明史刑法志》),从而彻底取消了士大夫与政权游离的选择。高启等一大批著名文人就是因为不愿与政权合作而被杀的。

同时,朱元璋还制造了许多起看来是莫名其妙的文字狱。如浙江府学教授林元亮、北平府学训导赵伯宁、福州府学训导林伯璟、桂林府学训导蒋质,都因他们执笔的表章中有歌颂皇帝为天下“作则”一类字样,被认为“则”是影射“贼”,统统处死。然而这种荒诞的行为对于追随儒道思想的众多士大夫来说,从此失去了人性上的“自由”。如果说,宋代的文化专制已相当发展,那么至少士大夫的人格在表面上还是得到了尊重,所以他们能够以“气节”自励,维持士以求“道”为最终人生目标的理想品格。而明朝自其立国之初,就从根本上塑造文人的奴性品格。
由于国家皇权的绝对性,置道家思想于地狱,道家的文人信徒得不到政府官员的重用,有才无用武之地,甚至归隐山林也不为朝做官。

长此以往,众多文人与政场分道扬镳。特别是当时经济发达的江南苏州一带,文人墨客常以买弄书画、以酒作诗、收藏古玩和研析家具等事宜,寄情于物。如唐伯虎,文徵明等人。也正是这种具有形上的超越和理性沉淀的存在和态度,借自然中的山水花鸟等,寄情于物中,才为明代的绘画、戏曲、传奇小说和家具设计等产生巨大影响。这种山林归隐、不问朝政的举措虽然有点唯心主义,即道家思想的体现。从侧面看,它对艺术、文化、家具设计等成就不能不承认是道家思想的一大功劳。而最为突出的便有明式家具的风格建制等成就。

四 道家思想对明式家具的影响

4.1 对明式家具风格的影响

明式家具风格的形成主要是受宋朝家具形制的影响。而宋朝的家具形制与宋朝对道家思想的崇拜有着非常大的联系。

赵宋王朝对道教的崇奉可与李唐王朝相媲美,特别是太宗、真宗、徽宗三朝更盛。宋太宗集天下道经七千卷,令人修治删正。宋真宗认道教神仙赵元朗为宗室,封其为“保生天尊大帝”,又封老子为“太上混元皇帝”。宋徽宗信道最笃,自称“教主道君皇帝”,说他是昊天上帝长子神霄帝君下凡。他下令焚烧佛经,改天下寺院为道观,使道士居其中。政治上,太宗和真宗父子均推行道德教化的黄老之术。太宗说:“清静致治,黄老之深旨也。夫万务自有为以至无为,无为之道,朕当力行之。”(《续资治通鉴》卷34)真宗亦说:“希夷之旨,清静之宗,本于自然,臻于妙用。用之为政,政协于大中;用之治身,身跻于难老;施于天下,天下可以还淳;渐于生民,生民生其介福。”(《混元圣记》卷9)统治者的这些清静无为的政治思想是与崇道联系在一起的,著名道士陈抟(希夷先生)曾多次应诏入朝,向太宗建议“以清静为治”。

由于朱熹将儒、道、佛三家融合产生新儒学,即程朱理学,后来成为制国之略,正统之学。因而道家思想在宋朝民间广为流传。也促进了儒 释 道三家相互交汇的深入发展。因而道家思想的“天地与我并生,万物与我为一”的境界到处可以得到验证,如:宋徽宗、苏东坡、黄庭坚、欧阳修等造诣极高的大家的艺术成就,都体现了道家思想对文化艺术领域的高超深厚的影响力!由此可知,出现于宋朝的家具也便是受这一思想的影响而成简洁挺秀、比例适度为特征。这无疑对明式家具的发展起到了推波助澜的作用。一个朝代的灭亡只是统治阶级的更替,而不是文化思想的消亡。于是这种根深蒂固的思想便以种种方式流传到了元代、明代。当然家具等艺术、半艺术形态便是道家思想的载体之一。

到了明代,家具风格并没有发生大的变化。虽然朱元璋大兴文字狱,八股考试制,推程朱理学为制国之略,禁止道家等诸思想登大雅之堂。道家思想虽然在制国策略上没能被名正言顺的采用。但它却在艺术、工艺的精神内涵上得到了充分的展示。从明式家具的特点中便可得到证实:

1 造型简洁,委婉清秀,挺拔,以线为主。
2 结构科学合理,做工精细,坚实牢固。
3 木材坚硬,纹理优美。
4 装饰适度,繁简相宜。

明式家具的这些特点大多数采用的是简洁,俊秀的自然界的植物造型为题材。以自然点缀人的情感的(具体将在四中讲述)这种寄物予情的做法正与道家思想的人的精神自然化境地相吻合。与庄子的“天人合一”相一致。(当然这里并不是将明式家具的成就都归功于道家思想的融入)从而说明了民间工匠和参与家具设计的文人或多或少的受道家思想的熏陶。因此,明式家具的风格形态基本保持宋朝的造型必然跟道家思想的影响有一定的关系。

4.2 对明朝文人士大夫的影响

明朝中期,经济一片繁荣,对外贸易频繁。由于明朝并不像宋朝一样政治开明,言论自由,在思想文化方面,实行了严厉的控制。程朱理学继续被尊奉为官方学说,这一学派的儒家经典注本被当作士子日常的功课和科举考试的依据。而在科举中,自明初至成化年间逐渐形成固定程式、规定字数、要求只能“代古人语气为之”(《明史选举志》)而绝不许自由发挥的八股文,更强化了对文人思想的禁锢。与此相配合的,是残酷的高压手段。在中国的文化传统中,士向来有“隐”的权利,而朱元璋钦定的《大诰》却规定,“寰中士夫不为君用”者,“罪至抄劄”—— 抄没家产并诛杀(《明史刑法志》),从而彻底取消了士大夫与政权游离的选择。

同时,朱元璋还制造了许多起看来是莫名其妙的文字狱。如浙江府学教授林元亮、北平府学训导赵伯宁、福州府学训导林伯璟、桂林府学训导蒋质,都因他们执笔的表章中有歌颂皇帝为天下“作则”一类字样,被认为“则”是影射“贼”,统统处死。然而这种荒诞的行为实有其深刻的用意:唯有这种不需要任何理由、无从辩解的杀戮,才彻底显示出皇权的绝对性,而造成巨大的威慑。这种对于士大夫的人格极不尊重的政治专制政策,得到空前地加强专制,加强以奴化人性为目的的思想统治。

最终导致众多文人士大夫潜心向道、向佛求救,不问时世,使他们常常追随漆园高风,在道家思想中取得安身,在山水花鸟的大自然中获得抚慰,高举远慕,去实现那种所谓“与道冥同”的“天地境界”。就连宋王朝积极有为、从事改革的儒家政治家王安石也曾多次要求辞职,并退隐做半山老人,来抒写其欣赏自然风光的诗篇。

在明代,由于政治专制,社会环境和个人遭遇的变化,导致明代文人士大夫对于其他文化的重视和喜爱,更多地带有一种自觉的意识,即认为在传统艺术和工艺创作中,(其中包括对家具设计的亲赖。)人性能够得到更为充分的表现。可以看到吴中文士文征明、沈周、都穆、祝允明等人喜爱收藏、传写“稗官小说”的生动记载。就连唐伯虎在临习《韩熙载夜宴图》中都倾入自己的家具造型于其中。这一“移情”于家具中的做法正是道家思想中所强调“独与天地精神相往来”,进入“天人合一” 的理想境界的表现。

五 道家思想在明式家具中的体现

研究过明式家具的人都懂得:1造型简洁,委婉清秀,挺拔,以线为主。2结构科学合理,做工精细,坚实牢固。3木材坚硬,纹理优美。4装饰适度,繁简相宜。为明式家具的外在形态和内在灵魂的特点。但人们常常以文人气质来定义明式家具的特点,却不知这文人气质即明式家具的灵魂是什么。经我个人的浅薄研究,道家思想即为明式家具内在气质的精神支撑者。

明式家具历来被众多文人士大夫、权贵等人所喜好,究其原因不外呼有两点,一为明式家具的造型简洁、挺拔、圆润俊秀。二为明式家具充满大自然韵味,能够体现大自然的本质美。如果称儒家思想为明式家具外在形态的话,那么道家思想则是明式家具的内在精神气韵。正是这两点的相互渗透、互补,才形成了明式家具的风格形态。在道家思想中,老子主张“上善若水,以柔克刚”。这里老子认为柔弱胜刚强。“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”(《老子·七十八章》),表面上的坚强刚硬往往并不是真正的强者,柔弱才是真正的强者。因此,老子说:“守弱曰强。”(《老子·五十二章》)要想持守柔弱这种真正的实质上的坚强,就要戒除表面上的刚强。也许正是道家这一美学思想观点,才导致明式家具中处处取圆不取方的原因。

道家思想主张顺其自然,力主“人”、“天”之间的和谐适应,“天人合一”的自然观,当你身坐明式家具,便有置身于大自然中的感觉,这种默契的融合不正是明式家具这一“天人合一”自然观给你的感受吗。道家认为朴素是人的本性。“见素抱朴,少私寡欲”(《老子·十九章》),老子主张人要外表单纯,内心朴实,保持素朴的自然本性,减少私心,降低欲望。中国古典家具的造型从宋朝开始,便以挺拔,俊秀和简洁的特征为世人所喜爱。

而明式家具的造型风格基本继承了宋朝家具的这一简洁特征,(前面讲过道家思想对宋朝家具的影响)这种简洁的特征正是道家思想朴素的唯物主义,人的自然化的体现。明式家具造型特点中以线为主,处处以线入手,有直线、曲线不等,这些线的运用实是道家思想对宇宙动力、生命力量的的一种表现形式。充分说明了明式家具此特点所独有的魅力。道家主张顺其自然,力主“人”、“天”之间的和谐适应,既不主张以天制人,也反对“以人灭天”、“以故灭命”。

明式家具在材料的选择上,均以自然界的木材为主,不加涂饰体现木材的自然材质美,这正是道家“天地者,万物之父母也”(《庄子·达生》),人必须服从自然规律,从情感上尊重自然、热爱大自然的理想境界。道家思想“既以为人己愈有,既以予人己愈多”(《老子·八十一章》)“为人”、“予人”带来的并不仅仅只是自我牺牲,相反,没有“为人”、“予人”,个体就不会“愈有”、“愈多”,而是损人不利己,造成不和谐。言下之意就是局部服从整体的辨证思想。明式家具的造型简洁,装饰语言适度,翻简相宜。不像清式家具繁缛臃肿,这一特点也应证了道家唯物辨证思想的“为公而让,顾全大局”这一思想。道家思想的精华无不在明式家具中得到充分的体现。 (马宝昌, Arting365.com)

明式家具的设计哲学探究

明式家具以用材考究,精于选料;造型简练,比例适度;结构科学,榫卯精密;装饰精美,手法多样而著称于世,是中国传统家具的一朵奇葩,在中国家具乃至世界家具的发展史上均占有重要的历史地位。其形制及结构深受中国古代儒家思想、道家思想及明朝中叶以后通俗文化的影响和熏陶,无论是在审美观念还是在表现手法上都体现了中华民族深厚的文化内涵,如明式家具中经典座具之一的明式圈椅集众家哲学思想于一身,实现了人与自然、个体与社会、理性与感情、物质与心灵的完美统一。可以说,其深厚的文化底蕴所形成的潜在的设计理念为中国现代家具的发展指明了方向。因而对明式家具设计理念的探讨和研究具有深远的意义。

一、“内省”及“中庸之道”的处世哲学

儒家思想是中国传统的道德观念。正如孔子的孙子,子思在《中庸》中强调:“和而不流”,“中立而不倚”,“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”中庸之道在形式上重视“中正”、“中行”,在内涵上主张凡事都不要过度,要含蓄,以免适得其反。这一传统思想在中国传统家具的造型中得到了完美的体现,尤其是明代的线型在传统技法上提炼概括成简炼、流畅、舒展和刚劲。

无论是大曲率的着力构件还是小曲率的装饰线脚、花纹、牙板,大多简洁挺拔,圆润流畅,而无矫柔造作之感。尤其是明代家具造型中直线与曲线的完美结合,不但使造型式样具有直线的稳健、挺拔,而且还具有曲线的流畅、典雅,更使家具造型收放有度,刚柔并济,具有形神兼备的特点如明式圈椅对称式的整体构架、外扩内敛式的椅圈及扶手、鼓腿彭牙式及内翻马蹄式的腿足和天圆地方的整体造型,又如圆角柜腿足的收分、四出头官帽椅前枨的飘肩,四件柜上的抬肩等等不仅传达出中庸、含蓄的“文化特性”,而且还体现了儒家“中和”及“温柔敦厚”的审美思想。

二、“经世致用”的实学

明代家具的飞速发展与明中叶以来的儒学思想的变迁有着密切的联系。东林学派在思想文化领域倡导“经世致用”的实学,提倡改革,鼓励创新。这种追求科学的精神大大促进了明代家具制作技术的飞速发展,在一定程度上造就了明式家具经久耐用的榫卯结构及重俭轻繁的文化特征。尤其是在这种实用哲学的指引下,明式家具结构实现了结构和功能的完美统一,在基本沿用中国古代木构架建筑的梁柱式结构的基础上,又经过不断的改进和发展,使家具各部位的有机组合提炼到简单明确,既符合力学原理,又十分重视实用与美观。

如介于桌面底与立腿之间的霸王枨,既简化了家具外观的造型,又不失其结构的力学强度,并以高弓背的拱顶形式衬托出家具体态挺秀的稳定感;又如用于凳、椅、桌面和柜门等部件的格角榫攒边嵌板结构,不仅适应了木材的胀缩变形,避免了面板的翘曲变形,又掩盖了木材外露的截面横纹,大大增强了家具的美观性。另外,明式家具在整体尺寸比例及细节上的巧妙处理,同样充分体现了独特的实用匠心及儒家思想对现实、人性的关怀,如明式圈椅的人性化曲线形靠背、扶手与搭脑一体化设计的椅圈及局部金属构件的装饰及其各构件之间的比例关系。尤其是前者,更体现了实用的人性化,通过对大量传世实物的测量,可以发现很多家具在尺寸上的设计是十分科学的,且多数都符合人体学的比例关系,以现代的学术语来说,就是明式家具十分注重人体工程学。

三、“返璞归真”“天人合一”的道学

在明中叶以后,中国传统主流文化遇到了挑战,与儒家思想处于对立互补地位的道家思想,在一定程度上影响了明式家具的发展。道家尚“无为”,重“天然”,追求“天人合一”的宇宙观,反映在明式家具上就是简洁的装饰、柔美的线型与天然的材质。

1)简洁的装饰

简,是一种饰极返素、趋达本性之真的审美境界,是朴素与纯真的体现。明式家具以此文化为根基,以适当的繁衬与大面积的简及虚与实的对比创造出了“无物累”的简洁特质的底蕴,使其整体给人一种端庄、隽永的美态,如明式椅类家具框架式的富有韵律的结构组织,划出了大大小小的空间,与国画中的计白当黑有着异曲同工之妙;又如椅类家具靠背板中的浮雕装饰及亮脚、柜类家具中的金属装饰等等皆是明式家具简洁的装饰运用的典范。

2)柔美的线型

精炼、柔美的曲线造型是明式家具的特征之一,这与它在某种程度上受到道家崇尚阴柔之美有一定的关联,如《老子·七十六章》中写道:“坚强者死之徒,柔弱者生之徒”。“柔”是生命之初的外象,富有无限的潜力。也正是这种柔美的哲学赋予了明式家具无限的生命力,并给人种无限的想象空间,如明式椅类家具外圆内方的腿足给人一种柔和美的同时,又让观赏者体味出其内在的刚强力之美,又如明式家具的倒棱之技巧,使明式家具的边棱外表上给人一种坚硬的力度美,然当观赏者用手去亲自触摸时却感到无比的柔和,等等。其中,阴柔之美的最经典的写照要数明式圈椅外扩内敛式曲线形椅圈,其既拥有着明显的古典美痕迹,又有着特别柔和的观感和触感,极具回转灵动的生命气韵。

3)天然的材质

天然材质的运用也是明式家具的一大特点,而且在对材质美的追求中,“道”的思想已深深融入明式家具的灵魂之中。老子说:“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然”,其认为美在本真。而明式家具的用材大都是上那些木质坚硬致密,色泽沉穆幽雅,纹理优美生动的珍贵木材,冥冥中给人一种大自然的气息,正好与老子之说相合。更最重要的是在制作时多打蜡少髹漆,从而充分展示了木材木身的质感和纹理,这也正是道家“返璞归真”思想的完美体现。

总之,我国明代家具的用材不仅仅是一种材质的使用,更是在演绎着一种特殊的家具文化现象。如用黄花梨木所制的明式家具在质地、光泽、造型上都给人一种玉的视觉或触觉感受:温润、坚刚、无暇,这正与儒家尚玉的美学相适应,而其优美自然的纹理及沉穆典雅的色泽还直接向观赏着诉说着道家“夫莫之命而常自然”的哲学思想,因而黄花梨木赢得了明代文人雅士们的青睐。

四、“真我”、“本色”的通俗文化哲学

明代中叶,城镇繁华,经济繁荣,市井文化广泛传布,社会观念和思想意识发生着巨大的变化。尤其是明代士大夫们对“真我”、“本色”的追求不仅反映在他们注意寻求生活的乐趣,与较多的社会阶层相关联,而且还反映在他们自由地推广自己的主观意识。这种影响直接促进了明式家具装饰纹样的文人化与世俗化的相融和,如明式圈椅中的黄龙、虎龙、草龙、麒麟、蝙蝠、凤凰、灵芝、牡丹、缠枝花卉、葫芦、卷草纹和云纹等,富含吉祥意向或高远意境的装饰纹样的广泛运用不仅充分显现出市井生趣和儒、道思想融洽并存,而且还充分显现了世俗文化哲学对明式家具意蕴的深刻影响。

总之,明式家具的设计理念是一种中国传统的哲学文化,从中所折射出的不仅是家具本身的文化内涵,而且还是整个社会的文化现状及社会的主流文化。本文从“内省”及“中庸之道”的处世哲学、“经世致用”的实学、“返璞归真”“天人合一”的道学及“真我”、“本色”的通俗文化哲学四个角度结合一些实例分析了明式家具的设计哲学,希望这能给中国现代家具的创新设计提供一些思路和方法。(《中国家具》牛晓霆 王逢瑚)

古典家具包容儒释道精华

在当代社会,人们越来越要求产品具有文脉性、文化性,讲求传统文化和现代技术相融合。最近几年,社会上兴起了一股古典家具热潮。人们把摆放几件红木家具当成了时尚,市场上的“明式家具”满天飞,清代宝座随处见。在收藏者浮躁和炫耀心理之下,隐藏着现代人对古典家具深入骨髓的爱。为什么中国人看到古典家具后会有这么深的感觉呢?那是因为———

哲学———隐藏在中国家具中的韵味

当你走进一间布置着中国古典家具的房间时,心情也会随之放松,从那些精美的桌椅、床榻中,每个人似乎都能感受到一种浓郁的“韵味”扑面而来,一洗现代社会的浮躁心情。 “味”就是家具的味道,也就是感觉,而好的感觉,则可上升为一种“韵律”,合起来,就成了古典家具的“韵味”。这种“韵味”,就是几千年来积累在中国人骨子里的审美遗传,让人自然能体会到其中的美妙与韵律。

中国古代文化中,儒释道三家一直没有脱离对人的教化,即便是现代社会,中国人的生存哲学也受着这一因素的影响,在它们教化下形成了中国人的观念、性格等,在建筑、诗词、绘画等艺术门类中,处处都能表现出来。 古典家具是立体的历史,每一个符号都承载着中华民族的文化传统。它就像中国人的文化DNA,在中国人眼中,不但能直观地看到优质的选材、精良的做工、精美的雕刻、高雅的设计等,也必然能感受到中国千年文化的精华———儒、释、道思想的交融,这就叫做“载道于器”。

中国家具百年不倒,因为符合稳定与秩序

宋代,文化精神开始由张扬走向内敛,儒家思想进一步条理化、正规化,出现了几位著名的“理学大家”。整个宋代弥漫着一种冷静反思、理智总结的思潮,而家具也开始走向严谨而优美之路,追求文雅、不张扬,体现出儒家的秩序和稳定之美。

这种儒家文化精神一直被后来的明清所继承和发扬,并直接影响了家具造型,中国古典家具已成为儒家文化的载体。

儒家讲求的是稳定和秩序,因此,好的家具都是超稳定结构,“百年不倒”,你花纹再活泼,雕刻再复杂,都是在一个稳定的结构内发挥,而不是漫无目的地张扬个性。 它的用料,比如一张椅子,从最粗的地方到最细的部位,粗细变化井然有序,丝毫没有对比过于强烈,或者变化过于剧烈的地方,犹如一首优美的乐曲,按照一定的韵律逐渐变化,充分体现了儒家追求的“君臣父子”的秩序感。

明式椅圈和扶手的主要走向是趋于收缩的,成为一种内敛的态势。而明式家具中的拔步床犹如建筑一样,有廊,有便所,紧紧地包裹着内部空间,显示出对于“礼”的尊崇。

道家和禅宗,吹来自然、平和、空灵之风。

这种沉重和封闭的感觉,似乎与道法自然、禅讲顿悟并不统一,但是,中国古典家具就是这么神奇,把三种思想完美地结合在一起。 道家崇尚自然,中国古典家具的制作工艺特别讲究本色。特别是明式家具,所采用的硬木材料都具有美丽的花纹和色泽,显示出自然色调,呈现一种令人舒适的感觉,体现了对自然材料的崇拜。

在制作工艺上,古典家具上都有一定的缝隙,不了解的人认为这是粗陋的象征。其实,中国古代工匠早就发现了干缩湿涨的现象,如果用铁钉固定,用胶粘住,家具很快就会变形损坏。聪明的工匠利用燕尾穿带,将木材巧妙地穿在一起,留出了让它自然变化的伸缩逢。在一个稳定的框架内,木头可以按照它的性质随意变化,这就是“道法自然”。

至于禅宗,则为中国古典家具注入了“空、静、素”的哲学意味。中国文人书斋多半也有禅室,人们可以在其中静静观照内心世界。适合这种审美需求的家具,自然也充满了“禅”的韵味。比如用竹、花鸟、山水等作为文饰。即使是动的东西,也能将其符号化,如“团龙”,一条张牙舞爪的龙变成团龙,就显得静雅、平和。

明式家具造型追求简洁、通透、空灵。这种家具上的空,和方、圆、线、面之间的对比,能引发人的禅机,其中蕴含着古人超然象外的哲理寄托。 ( 张德祥)

2007年6月1日星期五

明式家具的设计哲学探究

明式家具以用材考究,精于选料;造型简练,比例适度;结构科学,榫卯精密;装饰精美,手法多样而著称于世,是中国传统家具的一朵奇葩,在中国家具乃至世界家具的发展史上均占有重要的历史地位。其形制及结构深受中国古代儒家思想、道家思想及明朝中叶以后通俗文化的影响和熏陶,无论是在审美观念还是在表现手法上都体现了中华民族深厚的文化内涵,如明式家具中经典座具之一的明式圈椅集众家哲学思想于一身,实现了人与自然、个体与社会、理性与感情、物质与心灵的完美统一。可以说,其深厚的文化底蕴所形成的潜在的设计理念为中国现代家具的发展指明了方向。因而对明式家具设计理念的探讨和研究具有深远的意义。  

一、“内省”及“中庸之道”的处世哲学

儒家思想是中国传统的道德观念。正如孔子的孙子,子思在《中庸》中强调:“和而不流”,“中立而不倚”,“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”中庸之道在形式上重视“中正”、“中行”,在内涵上主张凡事都不要过度,要含蓄,以免适得其反。这一传统思想在中国传统家具的造型中得到了完美的体现,尤其是明代的线型在传统技法上提炼概括成简炼、流畅、舒展和刚劲。

无论是大曲率的着力构件还是小曲率的装饰线脚、花纹、牙板,大多简洁挺拔,圆润流畅,而无矫柔造作之感。尤其是明代家具造型中直线与曲线的完美结合,不但使造型式样具有直线的稳健、挺拔,而且还具有曲线的流畅、典雅,更使家具造型收放有度,刚柔并济,具有形神兼备的特点如明式圈椅对称式的整体构架、外扩内敛式的椅圈及扶手、鼓腿彭牙式及内翻马蹄式的腿足和天圆地方的整体造型,又如圆角柜腿足的收分、四出头官帽椅前枨的飘肩,四件柜上的抬肩等等不仅传达出中庸、含蓄的“文化特性”,而且还体现了儒家“中和”及“温柔敦厚”的审美思想。

二、“经世致用”的实学

明代家具的飞速发展与明中叶以来的儒学思想的变迁有着密切的联系。东林学派在思想文化领域倡导“经世致用”的实学,提倡改革,鼓励创新。这种追求科学的精神大大促进了明代家具制作技术的飞速发展,在一定程度上造就了明式家具经久耐用的榫卯结构及重俭轻繁的文化特征。尤其是在这种实用哲学的指引下,明式家具结构实现了结构和功能的完美统一,在基本沿用中国古代木构架建筑的梁柱式结构的基础上,又经过不断的改进和发展,使家具各部位的有机组合提炼到简单明确,既符合力学原理,又十分重视实用与美观。

如介于桌面底与立腿之间的霸王枨,既简化了家具外观的造型,又不失其结构的力学强度,并以高弓背的拱顶形式衬托出家具体态挺秀的稳定感;又如用于凳、椅、桌面和柜门等部件的格角榫攒边嵌板结构,不仅适应了木材的胀缩变形,避免了面板的翘曲变形,又掩盖了木材外露的截面横纹,大大增强了家具的美观性。另外,明式家具在整体尺寸比例及细节上的巧妙处理,同样充分体现了独特的实用匠心及儒家思想对现实、人性的关怀,如明式圈椅的人性化曲线形靠背、扶手与搭脑一体化设计的椅圈及局部金属构件的装饰及其各构件之间的比例关系。尤其是前者,更体现了实用的人性化,通过对大量传世实物的测量,可以发现很多家具在尺寸上的设计是十分科学的,且多数都符合人体学的比例关系,以现代的学术语来说,就是明式家具十分注重人体工程学。

三、“返璞归真”“天人合一”的道学

在明中叶以后,中国传统主流文化遇到了挑战,与儒家思想处于对立互补地位的道家思想,在一定程度上影响了明式家具的发展。道家尚“无为”,重“天然”,追求“天人合一”的宇宙观,反映在明式家具上就是简洁的装饰、柔美的线型与天然的材质。

1)简洁的装饰

简,是一种饰极返素、趋达本性之真的审美境界,是朴素与纯真的体现。明式家具以此文化为根基,以适当的繁衬与大面积的简及虚与实的对比创造出了“无物累”的简洁特质的底蕴,使其整体给人一种端庄、隽永的美态,如明式椅类家具框架式的富有韵律的结构组织,划出了大大小小的空间,与国画中的计白当黑有着异曲同工之妙;又如椅类家具靠背板中的浮雕装饰及亮脚、柜类家具中的金属装饰等等皆是明式家具简洁的装饰运用的典范。

2)柔美的线型

精炼、柔美的曲线造型是明式家具的特征之一,这与它在某种程度上受到道家崇尚阴柔之美有一定的关联,如《老子·七十六章》中写道:“坚强者死之徒,柔弱者生之徒”。“柔”是生命之初的外象,富有无限的潜力。也正是这种柔美的哲学赋予了明式家具无限的生命力,并给人种无限的想象空间,如明式椅类家具外圆内方的腿足给人一种柔和美的同时,又让观赏者体味出其内在的刚强力之美,又如明式家具的倒棱之技巧,使明式家具的边棱外表上给人一种坚硬的力度美,然当观赏者用手去亲自触摸时却感到无比的柔和,等等。其中,阴柔之美的最经典的写照要数明式圈椅外扩内敛式曲线形椅圈,其既拥有着明显的古典美痕迹,又有着特别柔和的观感和触感,极具回转灵动的生命气韵。

3)天然的材质

天然材质的运用也是明式家具的一大特点,而且在对材质美的追求中,“道”的思想已深深融入明式家具的灵魂之中。老子说:“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然”,其认为美在本真。而明式家具的用材大都是上那些木质坚硬致密,色泽沉穆幽雅,纹理优美生动的珍贵木材,冥冥中给人一种大自然的气息,正好与老子之说相合。更最重要的是在制作时多蜡活少髹漆,从而充分展示了木材木身的质感和纹理,这也正是道家“返璞归真”思想的完美体现。总之,我国明代家具的用材不仅仅是一种材质的使用,更是在演绎着一种特殊的家具文化现象。如用黄花梨木所制的明式家具在质地、光泽、造型上都给人一种玉的视觉或触觉感受:温润、坚刚、无暇,这正与儒家尚玉的美学相适应,而其优美自然的纹理及沉穆典雅的色泽还直接向观赏着诉说着道家“夫莫之命而常自然”的哲学思想,因而黄花梨木赢得了明代文人雅士们的亲睐。

四、“真我”、“本色”的通俗文化哲学

明代中叶,城镇繁华,经济繁荣,市井文化广泛传布,社会观念和思想意识发生着巨大的变化。尤其是明代士大夫们对“真我”、“本色”的追求不仅反映在他们注意寻求生活的乐趣,与较多的社会阶层相关联,而且还反映在他们自由地推广自己的主观意识。这种影响直接促进了明式家具装饰纹样的文人化与世俗化的相融和,如明式圈椅中的黄龙、虎龙、草龙、麒麟、蝙蝠、凤凰、灵芝、牡丹、缠枝花卉、葫芦、卷草纹和云纹等,富含吉祥意向或高远意境的装饰纹样的广泛运用不仅充分显现出市井生趣和儒、道思想融洽并存,而且还充分显现了世俗文化哲学对明式家具意蕴的深刻影响。

总之,明式家具的设计理念是一种中国传统的哲学文化,从中所折射出的不仅是家具本身的文化内涵,而且还是整个社会的文化现状及社会的主流文化。本文从“内省”及“中庸之道”的处世哲学、“经世致用”的实学、“返璞归真”“天人合一”的道学及“真我”、“本色”的通俗文化哲学四个角度结合一些实例分析了明式家具的设计哲学,希望这能给中国现代家具的创新设计提供一些思路和方法。 (《中国家具》·牛晓霆 王逢瑚)